이상규(고신대학교 교수, 역사신학)

인류가 직면한 가장 심각한 문제는 전쟁이다. 전쟁은 인간에 의해 자행될 수 있는 가장 큰 폭력이며, 파괴이기 때문이다. 그것은 인간이 이룩한 문명이나 도시, 자연의 파괴일뿐 만 아니라 인간성 자체의 파괴이기도 하다. 오늘의 세계는 지구상의 전 인류를 파고기하고도 남을 만큼의 충분한 양의 살상무기를 보유하고 있고, 핵무기의 파괴력은 고전적 의미의 전쟁 개념을 무의미하게 한다. 이제 문제는 공존(共存)이냐 무존(無存)이냐의 문제일 뿐이다 호모 호미니 루프스(Homo homimi Lupus), 곧 "인간은 인간에게 이리이다"는 라틴어 경구는 전쟁사에서 얻은 체험적 경구일 것이다.

그런데 초기 기독교는 전쟁을 반대하고 평화주의적 입장을 견지해왔다. 기독교는 인간생명의 천부적 가치를 인정했고, 생명의 존엄성만이 아니라 지상에서의 평화로운 삶을 중시해왔다. 기독교는 전쟁만이 아니라 어떤 형태의 폭력이나 미움, 보복, 앙갚음까지도 반대해 왔다. 이런 기독교 전통은 근본적으로 예수님의 가르침에 속에 나타나 있다(마5:39, 44, 눅6:27ff. 35 등). 예언자들의 말씀도 무력사용을 반대하는 근거로 이해했고(호7:11, 사30:15-6),평화로운 세계에 대한 비젼(사2:4, 미4:3-4)을 중시했다. 이런 정신들은 '샬롬'이라는 용어속에 이미 잘 나타나 있다. 히브리어 '샬롬'은 흔히 평화라고 번역되지만, 그것이 단지 전쟁이 없는 상태만을 의미하는 것은 아니었다. '안녕', '복지', '온전함'과 '완전함', '공의와 질서' 등 인간의 하나님과의 올바른 관계에서 누릴 수 있는 최선의 상태를 의미했다. 초기 기독교인들은 탄압을 받았고, 폭력을 당했으며, 폭력에 동참하도록 강요당했고, 전쟁에 동원되기도 했다. 그러나 기독교 신자들은 폭력으로 자기를 방어하거나 비폭력의 원칙을 포기하기보다는 자기 희생의 길을 갔고, 때로는 죽음을 선택했다.

흥미로운 사실은 초기 그리스도인들이 격렬한 수난에 직면했을 때 폭력에 대한 특기할 만한 대안을 선택했다는 점이다. 라틴어로 저술활동을 했던 초기 교회 지도자들은 이러한 태도를 파티엔티아(patientia)라고 불렀다. 영어의 인내(patience)라는 용어가 이 단어에서 기원하지만, 인내라는 의미는 라틴어 파티엔티아의 의미를 충분히 전달하지 못한다. 파티엔티아라는 용어는 악행자에게 폭력을 행사하지 않으면서도 악에게 저항하는 확고 부동한 인내를 의미한다. 이 의미가 요한계시록 13:10과 14:12에서 인내(endurance)로 번역된 단어이다. 악하고 파괴적인 압박과 박해에 대한 확고하고도 영구적인 저항의 의미를 지니고 있는 것이다. 그리스도인들은 어떤 형태의 폭력도 기독교신앙, 곧 사랑과 배치된다고 믿었다. 이 사랑의 힘은 미숙한 힘에 의존할 필요성으로부터 해방시켜 주었다. 그들은 비록 폭력적인 사회에 살았지만 어린 양 되시는 예수 그리스도의 승리가 자기들 편에 있음을 확신했다. 그래서 그들은 전쟁이나 폭력, 보복, 앙갚음보다는 악에게 길이 저항하는 길을 선택했던 것이다. 이런한 태도는 그리스-로마사회의 가치와 첨예하게 대립되었다. 후일 터툴리안은 초기 그리스도인들의 확고부동안 인내, 곧 악에 대한 비폭력적 저항을 좀더 조직적인 방법으로 발전시켰다. 그는 그의 변증(Apology)에서 "기독교인들은 죽이는 것보다는 죽임을 당할 자유가 더 많이 주어질 것이라"고 하면서 자기 희생적인 비폭력을 주장했다. 전쟁은 또 다른 전쟁을 낳고, 폭력은 또 다른 폭력을 낳고, 보복과 앙갚음은 끊임없이 반복된다. 그래서 그것이 문제 해결의 첩경일 수 없다는 초기 그리스도인들의 확신은 비폭력적 저항을 가르치신 주님의 교훈에서 얻은 논리적인 결론이었을 뿐이다.

이번에 미국이 입은 테러의 상처는 그 어느 것 보다 크다. 그러나 응징과 보복이 최선의 길은 될 수 없다. 전투기 1대의 1회 공습에 50만불이 소요된다면, 적어도 전투기 100대가 필요하고 하루 3번 출격한다고 보았을 때 하루에 1억 5천만불이 소요된다는 계산이다. 되지도 않을 여유라고 생각하겠지만, 엄청난 인명피해와 재산상의 손실에도 불구하고 이 거금으로 테러방지와 평화를 위해 투자하겠다고 선언한다면 미국은 군사력으로 얻을 수 없는 최강국의 지도록을 회복할 수 있을 것이다. 영국의 시인 콜리지(S. T. Coleridge)의 말은 진실이다. "평화는 세상의 모든 축복 중에서 가장 가치있는 것이다."

평화(平和, peace)는 인류가 추구해 온 가장 고상한 가치였다. 동시에 그것은 지상에서 실현할 수 있는 가장 난해한 과제였다, 그러나 인류는 거듭된 전쟁과 폭력, 인명살상과 상실, 자연의 파괴와 같은 엄청난 재난을 경험했다. 1차 대전과 같은 대규모의 국제적인 전쟁을 경험 한 이후 서구에서는 반전(反戰)운동과 반전사상이 일어났고, 평화에 대한 학문적 연구가 시작되었다. 이것은 기독교권에서 계속되어 왔던 평화주의(Pacifism)사상과 더불어 1920년대 이후 서구사회에서 중요한 사회과학의 한 분야로 발전했다. 그 후 평화학(Peaceology)은 학제간 연구의 주제가 되기도 했다. 제2차 대전 이후 세계 평화에 대한 갈망은 국제연합, UN과 같은 국제기구 창립의 동기가 되었고, 세계교회 협의회(WCC) 또한 평화에 대한 염원에서 발의된 교회협의체였다. 2차 대전 이후 서구학계에서 평화에 대한 연구는 상당한 발전을 가져왔고, 수많은 연구물들이 출판되었으며, 주요 대학에는 평화연구소나 유관 기관, 기구들이 창립되기도 했다.

서구에서의 경우, 평화사상, 혹은 평화운동은 근원적으로 기독교 사상에서 시원(始原)하였고, 발전하였다. "화평케 하는 자는 복이 있나니,"의 화평케하는 자(peacemaker)란 라틴어 pacifici 인데, 이 말은 넓은 의미로 평화를 위해 일하고 투쟁. 피흘리, 전쟁을 없애기 위해 싸우는 이들을 의미하지만, 좁은 의미는 군복무를 반대하는 이들을 의미했다. 그런데 이 반대 이념을 예수님의 가르침에 근거한 이들을 기독교평화주의자라고 부른다. 초기 기독교 공동체는 비폭력 평화주의를 지향했음은 하르낙(Harnack), 캐둑스(Cadoux), 헤링(Heering), 헐스버그(Hershberger)의 연구를 통해 분명히 제시되었다. 폴리갑(155년경)은 빌립보인들에게 악에게 대항하지 말라는 베드로의 말씀(벧전2:23)에 순복하라고 했고, 180년경 변증가 아데나고라스는 동일한 취지의 기록을 남겼다. 분명한 증거는 174년 테르툴리안의 그리스도인들은 군복무를 할 수 없다는 보다 강력한 권면속에 나타나 있다. 군인이 신자가 되었을 경우 즉각적으로 군복무를 그만두던지, 순교자가 될 각오를 해야 한다고 보았다. 실지로 신자가 된 이들이 군복무를 포기했다고 했다. 2세기 후반기 이교도 셀수스(Celsus)는 기독교도를 비판하면서 비전(非戰)은 제국의 멸망을 가져올 것이라고 했다. 258년에 순교한 키푸리아누스는 사람을 죽이는 살인은 범죄로 간주되지만 국가라는 이름으로 행하는 살인은 용기로 간주된다"고 비판했다. 4세기 역사가 유세비우스는 기독교인이 군복무를 거부했던 사례를 소개하고 있는데, 막시밀리안(Maximilian)이라는 21살의 누미디아 출신의 청년은 군복무를 거절한 이유로 295년 3월 12일 사형에 처해졌다.

이러한 비전, 반전 전통과는 달리 콘스탄틴의 개종(312년)과 공인(313)이후 기독교는 제국의 종교로 화하면서 엄청난 변화를 겪게된다. 반전, 평화사상은 힘이 약화되기 시작한다. 350년 경 아다나시우스는 "살인은 허용되지 않는다. 그러나 전쟁에서 적군을 죽이는 일은 합법적이며, 칭송받을 일이라"고 했다. 25년 이후 암브로스는 "야만인들에 대항하여 고향을 지키고, 가정에서 약자를 방어하고, 약탈자로부터 자국인을 구하는 싸움은 의로운 행위"라고 보았다. 이런 과정을 거쳐 어거스틴(354-430) 때 와서 그리스도인의 참전권은 의로운 전쟁론으로 조직적으로 정당화되었다. 기독교가 380년 국가종교가 된 후 기독교의 비저항적 태도는 416년에 와서 완전히 전위되었다. 황제는 모든 군인들은 기독교신자가 되어야 한다고 공표했던 것이다. 불과 1세기만에 기독교의 입장은 완전히 변화된 것이다. 이것을 헤링은 기독교의 타락(fall)이라고 불렀다.

그후 16세기 종교개혁과 함께 재세례파 구룹들을 통해 평화사상이 다시 일어나기 시작했다. 313년 이전으로 돌아가는 복귀(restitution)를 개혁의 이념으로 여겼던 재세례파에 있어서 콘스탄틴 이전의 초대교회의 비폭력, 비전사상은 제자적 삶의 당연한 태도로 간주되었고, 오늘날의 평화운동의 기독교적 전통이 되었다. 북미나 유럽의 경우, 특히 '평화를 지향하는 교회들'(Historic Peace Churches)은 평화연구를 보다 근원적으로 이념-사상적 혹은 종교적 측면에서 연구하여, 비폭력(non-violence), 화해(reconciliation), 앙갚지 않음(un-retaliation), 기독교적 사랑(Christian love)의 실천을 통해 세계 평화를 지향하는 여러 운동을 전개해 왔는데, 이런 일련의 운동이 오늘의 절대적 평화주의(absoluter Pazifismus) 사상의 연원이 된다.

한국은 거듭된 외침과 19세기 이후 일본, 러시아. 중국과 같은 인접국간의 분쟁과 대립 속에서 전화를 경험하였고, 특히 한국전쟁의 참화를 경험하였으나, 우리 나라에서는 전쟁과 평화의 문제가 심각하게 연구되지 못했다. 비록 '평화' 라는 말은 수없이 사용되었으나 정치적인 구호에 지니지 않았고, 실제적으로 평화에 대한 연구가 심도있게 이루어지지 못했다. 사실상 남북이 대치하고 있는 상황에서 평화공존이나 반전(反戰), 비핵 비폭력, 혹은 평화에 대한 논구 자체가 반 국가적인 행위인 것처럼 오인되는 현실에서 평화추구는 반체제적 이념운동으로 간주되었던 것이다.

독일의 평화운동가이자 평화학자인 바이재커는 "오늘과 같은 과학기술 시대에 있어서 평화란 곧 삶의 조건이다." 고 했는데, 평화는 어떤 것이라고 정의하기 전에 그것이 없으면 생존이 곤란해지는 환경이라고 할 수 있다. 특히 분단상황에서 남북간 상호 적대적 상황에 있는 오늘 한국에 있어서 전쟁이 없는 비전(非戰), 비폭력의 평화적 공존만이 아니라, 비무장운동, 반핵운동, 혹은 적대적 미움의 제거, 화해와 공존의식, 지역간 종교간의 갈등의 해소를 통해 진정한 '평'(平과)과 '화'(和)를 추구하는 것이 평화이다.

2002년 10월

이상규 교수(고신대학교)

지난해 9월 11일, 미국 뉴욕의 세계무역센터에 대한 자살 테러 공격은 전세계인을 새로운 전쟁의 공포에 사로잡히게 만들었다. 미국은 비행기 테러 공격의 주체를 오사마 빈 라덴이 이끄는 알-카에다로 이슬람 과격 무장 단체로 지목하였다. 그리고 미국은 곧바로 테러에 대한 보복을 다짐하고 불리는 구체적인 증거없이 힘없고 가난한 나라 아프가니스탄을 향하여 '정의로운 전쟁'을 선포, 감행하였고 지금은 그 범위를 더 넓게 확대하려 하고 있다. 한편 미국은 이번 전쟁을 반테러 전쟁으로 규정하고 자국에 대한 공격을 문명 대 반문명 세력 간의 전쟁으로 표현하고 있다.
이와같이 미국에 의한 전쟁이 정당화되어 거대한 폭력으로서 지구 전체를 뒤덮고 있고 그로 인하여 모두가 신음하며 탄식하고 있다는 것은 오히려 역설적으로 하나님의 샬롬의 회복을 갈구하는 것을 상징하는 언어일지도 모른다.

따라서 이번 미국의 보복 전쟁의 성격과 요인에 대한 분석과 전망을 통하여 총체적이며, 우주적인 하나님의 샬롬의 임재를 기대하며 성경이 말하는, 신학이 말할 수 있는 평화의 의미를 더듬는 일은 중요하다.

1. 미국의 평화

*지난 9월11일 미국에 대한 자살 테러가 일어난 요인

작년 9월11일 테러 공격과 관련된 몇 가지 의문점을 제기해 볼 수 있다. 먼저 이슬람 원리주의자들은 왜 미국을 공격 대상으로 하였는가 하는 것이다.

여기에 대해서 몇가지 요인을 생각해 볼 수 있다. 우선 이슬람의 반 유다주의, 특히 반이스라엘 전선 문제가 그 하나의 해답이 될 수 있다. 곧 전세계 맹주로 자처하는 미국이 중동 분쟁에서 일관되게 이스라엘을 지원하고 있다는 점이다. 따라서 반이스라엘 무장 단체들의 공격 대상이 되고 있다는 분석이다.

두 번째는 반기독교, 반서구주의를 표방하기 위해 상징적으로 기독교 문명과 서방세계를 대표하는 미국을 공격한다는 분석이다. 이러한 공격으로써 테러 집단들이 노리는 것은 반미 공동 연대, 반기독교 공동 연대, 반서방 공동 연대를 자극하고 그들의 단결을 가져올 수 있다는 것이다.
세 번째는 반자본주의 또는 자본주의적 근대화에 반대하기 위하여 자본주의 세계화를 이끌고 있는 미국을 공격 대상으로 한다는 분석이다. 자본주의는 기술 문명을 시장제도와 결합시킴으로써 인류 역사상 가장 찬란한 경제적 성과를 가져오고 있다. 그러나 자본주의적 근대화는 여러 가지 부작용과 문제점을 가지고 있는 것도 사실이다.

테러 조직들은 이러한 점을 노려서 자본주의의 상징탑인 세계무역센터를 공격 대상으로 삼았다는 것이다.
항공기 테러 사건이 서방세계 국민들의 테러에 대한 공포심을 확산시켰다는 점은 분명하지만 테러 주체들이 노리고 있었던 전략적 성공을 가져온 것은 아니었다. 그들이 반문명, 반미, 반자본주의적 세계 연대 구축을 지향했다면 그것은 명백히 실패로 끝나고 말았다. 그러한 점에서 그들의 테러 공격은 허무주의적이다. 그러한 허무적인 공격은 일반적으로 절망적인 조건에서 시도된다.

우선 테러를 지지하고 있는 국가들의 실태에 주목할 필요가 있다. 알-카에다 요원들을 양성하는 군사 기지를 제공하고 있는 수단은 전세계 나라 가운데 가장 가난한 나라이다. 소말리아는 무정부 상태가 지속되고 있고 경제는 최악의 상태이다. 아프가니스탄은 구소련의 지배와 10년 전쟁이 끝나고 서방세계들의 전략적 관심이 멀어지고 난 뒤 내전과 종교적 폭력이 지배하고 있던 최극빈 국가이다

9.11테러의 진정한 원인은 '가난'이 '풍요'에 대한 증오심을 폭발시킨 것으로 보아야 한다. 세계적 가난은 세계적 풍요의 그늘이다. 세계화 성공의 축포는 가난한 국가들의 상대적 박탈람을 더욱 조장시키고 있다. 서방 세계의 자만과 멸시, 그리고 무관심은 소외된 사람들의 소외감과 증오심을 자극하고 있다. 다이어트 산업이 번창하고 얼굴 성형 산업이 수조 원대의 시장을 형상하고 있는 사회가 있는 반면, 12세가 넘은 여자 아이들을 학교에서 쫓아내고 옥수수 몇 알을 훔쳐먹은 사람들을 공개 처형하는 사회가 있다.

*아프가니스탄에 대한 미국의 무차별 폭격을 생각하며- 빛과 어둠의 갈등인가?

아프가니스탄에 대한 미국의 무차별 폭격은 국제질서 혹은 문명질서의 유지를 위한 정의로운 전쟁인가? 미국과 회교권 과격분자(이라크, 리비아, 그리고 탈레반 세력)의 갈등을 선악, 빛과 어둠의 갈등으로 보는 것이 온당한가?

많은 미국의 우익적/애국적시민들(대부분 보수적인 그리스도인들)과 이에 편승하는 한국의 언론들도 아주 빈번하게 미국의 적을 곧 정의와 질서의 적, 다시 말해 어둠과 혼돈의 세력이라고 보려는 경향을 드러낸다. 그러나 이런 견해는 지극히 자기중심적인 해석일 뿐이다.

왜 미국은 전세계의 테러조직체들을 문명세력에 대한 적대세력이라고 단죄하고 자신을 문명질서의 수호자로 자임하며 나아가 선악간의 판단행위를 독점하려는 것일까? 잘 알려진 바대로 국제 분쟁에 대한 미국의 경찰국가적인 간섭과 군사력 행사는 미국의 신학적인 자기 정체성에 있다.
많은 정치학자들과 이를 뒷받침하는 보수신학의 저류에는 미국이라는 나라가 새로운 세계질서의 수호자 역할을 해야 한다는 집단의식이 흐르고 있음을 주목한다.

예를 들어 미국 신학자인 라인홀드 니이버는 (도덕적인간과 비도덕적 사회)라는 책에서 집단과 집단 사이에서 통하는 최고의 윤리는 사랑이 아니라 공의라고 주장한다. 어떤 단체가 현실세계에서 진정으로 사랑을 실천하는 선한 세력이 되기 위해서는 물리적 강제력을 가져야 한다고 주장한다. 선함의 완성은 힘의 구비에 있는 것이다. 라인홀드 니이버의 기독교적 현실주의는 특히 2차 세계대전 이후 미국 국무성의 대외정책의 기조가 되었다.

또한 미국은 이사야2장에 나오는 야웨의 보좌를 대표하려는 유사 메시야적 사명감을 가지고 국제 분쟁에 개입한다. 그러나 사회과학적인 상상력을 동원해 보면 이런 신학적이고 현실정치적인 사명감과 짝을 이루는 하부 구조가 미국의 거대한 군수산업이라는 것을 금방 알 수 있다. 군산정 복합체라는 정치구조는 미국의 대외간섭적인 입장을 충실하게 떠받치며 호혜적으로 제휴한다. 미국의 군수산업이 상시적으로 가동되는 산업이 되기 위하여서는 세계의 어디에선가 무기 수요를 발생시키는 전쟁들이 일어나야 한다. 미국의 국제 분쟁의 개입은 이런 이중적인 계산과 맞물려 있다. 미국은 현재 국민 총생산의 0.07%인 100억 달러를 해외에 원조하고 있는데 2000년도 미국의 군사비 총액은 미국 국내 총생산의 3%로 냉전 시기보다는 줄어든 2,000억 달러를 조금 웃돌고 있다. 그러나 2002 회계 연도 안보 예산 지출 요구액은 3,000억 달러에 이르는 것으로 알려지고 있다. 이 금액은 전세계 군사비 지출 30%에 해당하는데 러시아, 중국, 일본, 영국, 프랑스 등 나머지 상위 5개국의 군사비 총액을 합친 액수보다 많다.

새로운 세계 평화는 전략적으로 미국이 주도하는 평화를 의미한다. 미국은 자본주의적 세계화와 군사적 패권을 추구한다. 이 두 가지 조건은 미국이 말하는 평화의 기본적 원칙이다. 앞으로도 이러한 평화의 원칙에 도전하는 세력은 미국의 보복을 받게 될 것이다.

2. 하나님의 평화

평화란 무엇인가? 특별히 기독교 성서가 요구하고 있는 하나님의 평화란 무엇인가?
평화는 여러 가지 용어로 표현되는데, 히브리어 '샬롬, 아랍어'살람', 헬라어'에이레네', 라틴어'팍스', 그리고 중국어'평안'등이다. 샬롬은 단순히 전쟁이 없는 상태를 가리키는 소극적인 개념이 아니라 건강하고 온전한 상태를 가리키는 적극적 개념이다.

*평화는 타자의 아픔에 대한 공감적 인식으로부터 시작한다.

폭력은 대체로 자신의 이익이나 욕망에 사로잡혀 타자의 입장에 서지 못한다. 타자의 아픔은 더더욱 공감하지 못한다. 이로 인하여 분노와 복수와 증오는 깊어지고 복수는 복수를 낳고 전쟁은 전쟁을 낳는다. 타자의 아픔에 대한 공감적 인식을 평화의 시작이라고 할 수 있다.
내가 애굽에 있는 내 백성의 고통을 정녕히 보고 그들이 그 간역자로 인하여 부르짖음을 듣고 그 우고를 알고...하나님은 이스라엘의 고통과 신음소리를 들으시고 그들의 아픔을 이해하고 응답하셨다.

타자의 아픔에 대한 공감적 인식은 생명에 대한 외경이다. 생명이 있다는 것은 살아있음이며, 모든 생명이 있는 것은 살고자 한다. 생명을 상실케하는 폭력은 죄이다. 그러므로 하나님은 생명의 존중을 명령하고 있다.

생명, 그것은 우리가 매우 존중해야 할 하나님의 선물이다. 오늘날, 평화로운 세계를 위한 하나의 발걸음은 타자의 아픔에 대한 공감적 인식으로부터 나오는 생명에 대한 외경이다.

* 평화는 절제와 제한과 타자의 가치인정을 요구한다.

절제 없는 인간의 욕심은 결국 인간을 파국으로 몰아갈 것이다. 절제는 샬롬을 회복하기 위한 인간의 기본 전제이다. 이제 나는 무엇을 해야 하는가와 함께 나는 무엇을 하지 말아야 하는가도 동시에 생각하여야 한다. 화해는 자기제한과 절제로부터 타자의 인정으로 나아가야 한다. 타자를 인정하고 받아들일 때에만 화해와 평화가 존재하게 된다.

평화는 비폭력과 폭력의 없음의 상태를 의미한다. 기독교의 참된 정신은 비폭력이다. 폭력의 사용을 통한 평화는 위장평화이며 강요된 평화이지 진정한 평화가 아니다. 비폭력 정신에는 힘을 가진 자의 자기 제한이나 절제가 필수적이다. 악을 악으로 갚는 것은 평화가 아니다. 이것은 다만 증오일 뿐이다. 증오는 참된 평화를 만들어내지 못한다. 악을 선으로 이기는, 원수 사랑의 정신이 바로 평화의 정신이다.

* 평화의 근거는 예수그리스도 이다.

참된 평화의 근거는 예수 그리스도이다. 그의 성육신은 이땅에서의 하나님의 평화 사역의 시작이다. 그는 삶속에서 육체적, 영적, 정신적,사회적, 경제적, 정치적 억압과 소외속에 있는 자들에게 자유와 해방과 평화를 선포하였다.

그의 십자가와 부활은 하나님과 인간과 자연의 화해와 평화를 성취하셨다. 십자가는 억압과 단절과 죽음의 폭력으로부터 우리를 자유케 하시는 평화를 위한 것이었으며 부활은 영원한 평화의 희망의 선취적 사건이었다.

그러므로 바울은 그는 우리의 화평이신지라. 둘로 하나를 만드사 중간에 막힌 담을 허시고... 화평케하시고 또 십자가로 이 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하려 하심이라 원수 된 것을 십자가로 소멸하시고 또 오셔서 먼데 있는 너희에게 평안을 전하고 가까운데 있는 자들에게 평안을 전하셨으니(엡2:14-17)라고 선언하고 있다.

그리스도를 통한 하나님의 화해와 평화사역은 자연을 포함한다. 하늘과 땅에 있는 모든 것이 그리스도의 부활사건을 통하여 화해되어진다. 단순히 인간에게만 해당하는 것이 아니다. 모든 피조물들이, 즉 하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이나, 모든 것이 하나님의 화해의 사역속에 있음을 성서는 말하고 있다(골1:20). 만물이 그리스도를 통하여, 그리스도를 위하여 창조되었고 모든 것이 그리스도를 통하여 화해되었다.
그리스도의 화해의 사역은 인간과 인간사이에, 인간과 자연사이에, 인간과 하나님 사이에 평화를 이루고 샬롬을 회복하기 위한 것이다.
예수 그리스도는 모든 것에 평화를 수여하시는 분이다.

*진정한 평화는 정의로운 평화이다.

예수는 이웃을 사랑할 뿐 만 아니라 원수까지도 사랑하라고 말씀하셨다. 그리고 그 자신이 자신에게 폭력을 가한 자들의 용서를 빌면서 십자가에서 죽어갔다. 그럼에도 불구하고 성전에서 물건을 매매하는 자들의 상을 뒤엎어 버리셨다. 당시의 정치, 종교지도자들을 비판하였다. 이것은 예수의 평화적 이미지와 다른 것이 아닌가? 아니다. 이것은 의로운 분노의 사건이다. 불의와 평화는 양립할 수 없음을 보여주는 사건이다.
정의와 평화는 서로 연결되어 있다. 분리되어 있다면 그것은 참된 평화가 아니다. 그래서 로마서 14:17은 하나님의 나라는 먹는 것이나 마시는 것에 있는 것이 아니라 의로움과 평화라고 말하고 있다.

그러므로 의가없는 위장된 평화를 인정할 수 없었다. 이는 그들이 가장 작은 자로부터 큰 자까지 다 탐남하며 선지자로부터 제사장까지 다 거짓을 행함이라. 그들이 내 백성의 상처를 심상히 고처주며 말하기를 평강하다, 평강하다 하나 평강이 없도다(렘6:13-14) 정의없는 평화를 말함은 거짓이다. 사회적 약자와 정치적으로 억압받는 자를 배려하지 않는 평화, 파괴되어진 하나님의 피조물을 배려하지 않는 평화, 미래 세대를 배려하지 않는 평화, 달리 말해서 소수만이 특권처럼 누리거나, 신음하는 자연은 내버려둔 채 인간의 복리 만을 추구하거나 자신의 세대만의 안녕을 추구하는 평화는 정의로운 평화가 아니며, 이는 참된 평화가 아니다.

무엇보다도 성경이 비판하고 있는 것은 종교적 위장 평화이다. 평화 없는 자들, 상처받은 이들의 상처를 진정으로 치료하지 않으면서 샬롬, 샬롬이라고 외치는 종교지도자들의 위선을 경고하고 있는 것이다.

아울러 정의는 눌림을 당한 사람들이 정의가 실현되었다고 인정할 때 비로소 이루어지는 것이지, 제1세계가 규정할 수 있는 것은 아니라고 제임스 콘은 말한다. 성서가 말하는 평화(샬롬)는 바로 정치적으로 억눌림을 당한 사람들이 정의에 입각하여 인간성을 다시 찾고, 정치적인 구조가 변하여 정치적 탄압을 하지 아니하는 상태를 말한다.

즉, 힘 있는 자가 힘 없는 자를 힘으로 억압하고 가진 자가 가지지 못한 자를 착취하고 강대국들이 막강한 군사력을 가지고 약소국을 착취하여 제국을 이루고 그것을 오히려 세계평화를 이루었다고 주장하는 역상의 현장에서, 약자들을 위한 정치적인 평화, 가난하고 없는 자들과 군사력이 없는 민족과 나라들이 탈취당하지 않고 식민지가 되지 아니하게 하는 정의가 있는 세계정치적 평화를 말하는 것이다.

3. 평화를 위한 교회의 과제

성경은 하나님과 이웃의 이익보다 자신을 중심에 놓고 우선시하는 태도를 죄라고 규정한다. 타자의 아픔을 공감하지 못하여 벌어지고 있는 국제간의 전쟁과 갈등은 가장 포괄적으로 말하면 하나님을 반역한 인류가 자구책으로 강구하는 전형적인 죄악인 셈이다. 교회는 전쟁이 한 나라가 다른 나라에게는 생명의 경외 없이 죽음(노예화)을 강요하고 자신에게는 안식과 평화를 확보하려는 가장 야만적인 행위이므로 지금 미국이 말하는 정의로운 전쟁은 절대로 정당화 될 수 없음을 선포해야 한다.

기독교적 평화는 군사적 힘을 통해 이루어지는 안정과 질서가 아니다. 고대 로마제국의 Pax Romana 세계경찰국가로서 미국의 Pax Americana는 한편에서의 안정 뒤에 다른 편에서의 희생과 눈물과 분노가 있는 강요된 평화에 불과하다. 따라서 교회는 미국처럼 탁월한 무기와 군사력이 있어야 나라의 안전과 평화가 보장된다고 강조하면서 무기 개발과 방어 체계를 확립해 나가야 한다고 주장하는 힘의 논리와 사고에 에 맞서야 한다.

교회 교육의 핵심은 평화를 가르치는 것이라고 말할 수 있다. 왜냐하면 역사적으로 끊임없는 전쟁 속에서 살아온 인류에게 평화를 이룩하시기 위해서 예수 그리스도께서 오신 까닭이다. 예수님의 탄생을 축하하던 천사들과 목자들은 '하늘에는 영과, 땅에는 평화'를 찬양하였다. 예수는 전쟁과 투쟁의 왕이 아니라 평화의 왕으로 오신 것이다.

평화를 만드는 자가 되라고 하는 성서의 명령은 열강의 압제에 대하여, 그리고 불의한 억압을 '체념'하고, '한숨'지으면서 사는 것이 평화라고 하는 것은 전연 아니다. 평화를 만드는 자가 된다고 하는 것은 적극적으로 행동하여서 평화를 쟁취하는 사람으로 살라는 말이지, 체념형 인간, 무조건적 적응형의 인간, 한숨형의 인간이 되라고 하는 것과는 전연 다른 것이다.

평화는 정의와의 관계에서 두 가지로 구분할 수 있다. 그 첫째는 정의 없는 평화요, 둘째는 정의로운 평화이다. 미국이 주장하는 평화는 제3세계의 정의를 파괴시키고 박탈함으로써 실현된 평화이다. 이러한 정의없는 평화를 진정한 성서적 평화라고 볼 수 없는 것이다. 전쟁을 일으켜 아프가니스탄을 전쟁의 소용돌이로 끌어넣었으면서도 그들의 목표는 '세계평화'를 실현한다고 하였으니, 이는 거짓평화, 위장평화의 논리를 가지고 세계졍복의 야욕을 숨겨보려 한 것에 불과한 것이다.

평화란 단순히 무력충돌을 하는 전쟁이 벌어져 있지 아니한 상태만을 말하는 것은 아니다. 불의한 정치, 경제, 사회적 구조에 의하여 억눌림을 당하고 있지만 무력투쟁으로 나타나지 아니하고, 눌린 자들이 침묵하고 참고 견디는 상태도 평화는 깨어진 상태인 것이다.

따라서 (제3세계의) 교회는 평화교육을 통하여 바로 위와 같은 평화가 파괴되어진 상태를 진단할 줄 알도록 하는 '평화진단'의 기준들을 가르쳐야 한다.

*참고서적
노정선 저. 통일신학을 향햐여. 한울
장로회 신학대학 기독교교육연구원. 교육교회. 2002, 1
한국성서학연구소. 성서마당. 2002,1
기독교사상 2002,1
한국천주교중앙협의회. 사목. 2002.2
녹색평론 2002년 1-2월
창작과 비평 2001년 겨울

이상규 (고신대학교 신학과 교수, 역사신학)

그리스도: 평화의 왕

예수그리스도의 탄생은 지상의 진정한 평화를 주는 사건이었다. 그래서 누가는 예수의 탄생을 "하늘에서는 영광이요, 땅에서는 평화"라고 했다(눅2:14). 예수님은 평화의 왕으로 오셨다. 선지자 이사야는 예수그리스도를 통해 나타난 평화의 시대를 예고했다. "흑암에 행하던 백성이 큰 빛을 보고 사망의 그늘진 땅에 거하던 자에게 빛이 비취도다. .....이는 우리에게 한 아기가 났고, 한 아들을 우리에게 주신바 되었는데, 그 어깨에는 정사를 메었고, 그 이름은 기묘자라. 모사라 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라. 평강의 왕(prince of peace)이라 할 것임이라. 그 정사와 평강의 더함이 무궁하며, 또 다윗의 위에 앉아서 그 나라를 굳게 세우고 자금 이후 영원토록 공평과 정의로 그것을 보존하실 것이라(사9:2-7).

샬롬 (Shalom)

'평화'라는 용어와 그 파생어는 신약에서 100회 이상 나온다. 우리말 성경에는 평화, 평강, 화평 등 각기 다른 번역이 있지만 "너희에게 평강이 있을찌어다"(Peace be with you, 눅24:30, 요20:19,21,26), "평강의 하나님" 등과 같은 이 평화에 대한 빈번한 용예는 이 평화의 개념이 신약성경에서 얼마나 중요한 것인가를 반증한다. 하나님은 거듭 평화의 하나님으로, 예수님은 평화의 왕으로, 성령은 평화의 영으로 언급되고 있다. 부활하신 예수님은 제자들에게 "평안하뇨"라고 인사했는데, 평화는 초대교회 성도들의 주된 인사말이었고, 이 인사말의 사용은 메시야적 평화를 이루시는 주님을 따르는 실천적 행위였다. 사도바울은 이방인이었던 고넬료에게 하나님의 말씀을 종합적으로 정리하여 말씀하면서 복음의 핵심을 "예수그리스도를 통한 화평(평화)의 복음"이라고 정리했다(행10:36). 바울은 에베소에 있는 신자들에게 화평의 복음으로 신을 신으라고 했다(엡6:15). 바울은 에베소 2장 이하에서 예수님께서 이 땅에 오시고 십자가에 죽으신 것은 유대인과 이방인 사이를 화평케 하기 위함이라고 말하고, "그는 우리의 화평이신지라. 둘로 하나를 만드사 중간에 막힌 담을 허시고, ..... 이 둘로 자기 안에서 새 사람을 지어 화평하게 하셨다"고 했다(엡2:14-15). 예수님과 그의 제자들이 평화를 말하고, 구원의 복음을 화평의 복음이라고 동일시 할 때 이들은 구약의 평화개념 곧 샬롬의 메시아적 적용을 의미했다.

평화라는 의미의 희브리어 '샬롬'( )은 흔히 전쟁의 없는 상태를 말하는 것으로 이해하고 있지만 사실은 이 보다 광범위한 의미를 담고 있다. 샬롬은 전쟁이 없는 상태를 의미할 뿐만 아니라 인간관계 속에서도 모든 갈등과 대립이 없는 평안과 기쁨을 의미한다. 그것은 육체적이고 정신적인 복지와 안녕, 건강한 상태를 포함하며, 종교생활, 법질서와 사회적 관계, 국제관계 등 삶의 모든 영역에서 모든 것이 잘되고 풍요로운 행복한 상태를 의미한다. 샬롬은 복지를 의미하는 것이었고, 번영과 같은 의미로 사용되기도 했다. "네 성 안에는 평강이 있고, 네 궁중에는 형통이 있을찌어다"(시122:7)가 바로 그런 의미었다. 따라서 샬롬은 하나님과의 관계에서, 그리고 사람들과의 온전한 관계에서 오는 안녕(well-being)의 상태를 뜻한다. 그렇기 때문에 샬롬이라는 단어가 난공불락의 요세를 뜻하는 예루살렘(yer shalom)이 될 수 있었다. 구약 선지자들에 의하면 참된 평화는 하나님이 자기 백성과 세우신 언약 안에서 의와 공의가 이루어지고, 공동의 복지가 이루어지고, 모든 사람에 대한 평등과 경의가 이루어지는 것이라고 말한다. 그래서 미가선지자는 이스라엘과 맺으신 하나님의 언약은 "생명과 평화의 언약"이라고 말한다(미가2:5). 반면에 불의한 소득을 탐하고, 돈을 받고 재판하고, 모든 이들에게 공평이 없고, 사회적, 경제적 억압때문에 고통당한다면 거짓 선지자들이 평안하다 평안하다 하나 실상은 평화가 없다(렘6:13-14). 평화는 하나님과 바른 교제 속에서 이웃과도 바른 관계를 누리는 완전함이다. 그래서 평화, 곧 샬롬이란 단어는 아예 구원이라고 번역하는 것이 옳을 때가 많다.

신약에서 평화, 에이레네(?ιρ νη)는 구약의 샬롬처럼 복합적인 의미로 사용되지는 않았다. '연합'이라는 어근에서 나온 이 말의 어의는 전쟁이 없고, 적대관계나 갈등이 해소됨으로서 이루어지는 질서와 조화의 상태를 의미하는 것이었다. 즉 전쟁이나 분쟁의 반대개념(눅14:32, 행12:20)으로서 인간공동체 내의 화합(마19:34, 눅12:51, 고전7:15)으로 이해되기도 한다. 그래서 에이레네는 샬롬처럼 그 의미가 포괄적이지는 않지만 구약의 샬롬과 크게 다르지 않다. 히브리어 구약성경의 헬라어역인 70인역에서는 샬롬이 거의 에이레네로 번역되었다.
로마인들은 평화를 팍스(pax)라고 불렀다. 이 팍스라는 단어는 계약, 곧 서로 사우지 않겠다는 동의와 같은 어근에서 파생되었다. 그래서 팍스라는 단어는 '안전'(securitas), '평정'(tranquilitas), '쉼'(quies), '안식'(otium) 등과 연결될 수 있다고 베인톤은 지적한다. fhd마인에게도 평화(pax)는 단순한 전쟁의 없는 상태 그 이상의 어떤 것이었다.

고대사회에서 평화는 일종의 종교적 개념이었는데, 이것은 백성들의 끊임없는 원망(願望)이었던 것이다. 고대 헬라인들이나 로마인들은 평화를 인격화하거나 신격화하기도 했으나 희브리인들은 평화를 하나님의 선물로 이해했고(레26:6), 그 진정한 평화는 메시야의 내림에 서 보았다. 그것이 바로 메시아적 평화(Messianic shalom)다.

로마의 평화, 예수의 평화

우리는 인간의 역사 속에 오랜 전통으로 남아 있는 두 종류의 평화를 말할 수 있다. 첫째는 평화에 대한 로마적 개념인 '로마의 평화'(pax Romana)이며, 다른 하나는 예수그리스도가 주시는 진정한 평화, 곧 예수의 평화(pax Christi)이다. 로마의 평화는 제국의 군사적 우위에 기초한 정치적 평화이며, 잠제적 적을 폭력으로 제압함으로서 경쟁적 대상의 제거를 통해 이루어지는 비전(非戰)의 상태일 뿐이다. 물론 팍스 로마나는 아우구스투스 이전에도 존재했지만 특히 아우구스투스 시대에 엄청난 도약이 이루어졌다. 그는 내란을 종식시켰으며, 혼돈과 폭동이 사라졌고, 질서가 확립되었고, 예술과 상업, 농업이 발전했으며, 법의 구현되었다. 아우구스투스의 평화(pax Augusta)라는 이름이 여기서 유래되었다. 이러한 맥락에서 로마의 평화, 곧 파스 로마나라는 개념이 생겼다. 이 개념을 최초로 사용한 사람은 다름 아닌 세네카(Seneca)였다. 세네카는 "전쟁영웅으로서의 황제를 "국가를 결속시키는 기반이며, 수많은 사람들이 호흡하는 삶의 숨"이라고 말하고, "그가 제국에서 떠난다면 수많은 사람들이 고난과 착취를 당할 수밖에 없으며, 왕이 살아 있을 때만 모든 것이 하나의 의미를 갖게 된다"고 했다. 말하자면 로마의 평화란 로마제국의 권력, 그리고 로마제국의 군사력과 분리되지 않는다고 보았다. 말하자면 로마의 평화란 피로 물든 평화였다.

팍스 로마나는 공평과 정의에 기초한 평화가 아니라, 제국의 힘이 공의요, 제국의 군사력이 선이었다. 이 로마의 평화라는 이름으로 엄청난 폭력이 자행되었으며, 경쟁적인 나라들은 군사력으로 궤멸되었다. 군사력에 의해 쟁취되고 지켜지는 평화는 한시적인 평화일 뿐이다.팍스 로마나의 기간은 불과 2백여년에 불과했다. 로마의 평화를 진정한 평화로 간주할 수 있을까?

그러나 '예수의 평화'는 사랑과 자비에 기초한 진정한 평화다. 그는 평화의 왕으로 오셨고, 그의 십자가의 피로 말미암아 평화를 이룩했다(골1:20). 예수의 탄생과 삶과 가르침, 그리고 그의 십자가의 죽음과 부활은 우주적인 화해와 포괄적인 평화의 기초가 된다. 다시 말하면 그리스도 없는 세계에는 진정한 평화가 있을 수 없다. 클라우스 벵스트(Klaus Wengst)가 그의「팍스 로마나」에서 지적한 바와 같이 예수님의 죽음과 부활은 초대 그리스도인들이 신앙과 선포의 중심으로서 평화에 대한 표상과 특별한 방법으로 결합되어 있다.

예수님이 태어났을 때 그를 죽이려는 헤롯의 음모나, 예수님의 십자가상의 처형은 적어도 제국의 관점에서 볼 때는 팍스 로마나의 운동 속에서 일어난 사건으로 볼 수 있다. 다시 말하면 예수의 탄생과 그의 활동은 로마의 통치자의 입장에서 볼 때 그것은 로마의 평화를 위협하는 반란이었다. 예수는 로마의 평화라는 이름으로 폭력의 희생자가 되었지만, 예수님은 용서와 화해로서 폭력에 대응했다.

평화를 이루어가는 교회

예수 그리스도는 우리의 평화이시다(엡12:14ff). 그리스도의 십자가는 이방인과 유대인의 담을 여시고 하나되게 하사 적대와 불신의 고리를 끊으사 화해케 하셨고, 분리되었던 집단들을 하나되게 하셨다. 그는 노예와 자유인, 남자와 여자, 야만인과 희랍인의 차이와 대립과 차별을 없이하셨다(갈3:28, 고전12:13, 골3:11). 그의 부활은 폭력과 전쟁사의 무자비한 연속에 반기를 드셨다. 로마의 평화란 이름으로 자행되었던 폭력의 희생자이신 예수님은 화해와 평화를 실현시켰다. 그는 십자가의 피로 평화를 실현시킨 것이다. 교회는 평화를 이루어가는 공동체여야 한다. 바울은 그리스도인들은 "한 몸으로 그리스도의 평화 속으로 부름 받은 자들이라"(골3:15)고 했다. 이것은 그리스도인들은 하나의 유기체, 곧 그리스도의 몸인 교회를 이루고 있다는 점과, 교회는 '예수의 평화'의 장(場)임을 난타낸다. 교회 공동체는 그리스도의 속죄사역을 통해 하나님과 화해되고, 하나님과 평화를 누리는 자들의 공동체이다. 이 평화는 인간관계속에서도 외연되어야 한다. 예수 그리스도, 그는 우리의 평화이시다.

Mennonite Central Committee, By Linda Gehman Peachey

우리는 예수님에 대해 생각할 때 흔히 동산에서 기도하시거나 양 때를 인도하는 또는 어린 아이들을 축복해 주시는 장면 등을 연상하곤 한다.

예수님이 칼을 들거나 기마 전차를 탄 모습은 성경 어디에서도 찾아 볼 수 없다. 실제로 대부분의 그리스도인들은 예수께서 원수를 포함한 모든 사람들에 대한 사랑의 삶을 사신 것을 받아들인다. 또한 예수님이 하나님의 나라를 드러내기 위해 폭력 사용을 허락하지 않으셨다는 사실에도 동의한다. 그러나 그리스도인을 향한 예수의 가르침이 과연 폭력사용과 전쟁 참여를 거부하는 것 까지로 해석해야 한다는 점에 대해서는 아직도 의견이 분분하다. 이와 관련하여 가장 많이 묻는 질문은 "구약 성경에서의 전쟁 이야기를 과연 어떻게 이해해야 하는가?"라는 것이다. 하나님께서 사람들로 하여금 전쟁을 일으키게 하고 서로를 죽이게 한 사건들을 어떻게 받아들여야 하는가? 하나님께서는 선한 목적을 이루기 위해 이따금씩 폭력과 전쟁을 허용하신다는 말이 아닌가? 이에 대한 답은 그리 간단하지 않다. 그러나 기독교 평화주의자들이 확신하는 중요한 관점들을 알아보는 것은 도움이 된다.

구약성경에는 실제로 전쟁 역사가 상당부분 포함되어 있다. 그러나 거기에는 모든 인류를 향한 하나님의 전 우주적인 관심과 평화를 향한 메시지가 포함되어 있다는 것을 알아야 한다.

실제로 성경은 인간을 포함한 지구상의 모든 피조물에 대한 창조 이야기로 시작된다. 다른 나라를 강제로 통치했던 제국주의의 극치를 이룬 바빌론이나 이집트 시대 이야기와는 직접적이고도 근본적인 대조를 이룬다. 창세기는 인간이 다른 인간을 지배하는 방식으로서가 아닌 모든 사람들을 향한 하나님의 통치에 우리가 어떻게 협력해야 하는지를 잘 설명하고 있다. 이스라엘 역사의 초대 영웅들은 폭력을 사용했던 왕들이 아니었다. 그들은 타국에서 언제라도 위험에 처할 수 있었던 하나님의 부름에 순종했던 평범한 남자와 여자들이었다. 그들은 자신들의 땅이나 안전에 대해서도 하나님을 신뢰했으며 이 따금씩 갈등이 생길 때면 비폭력적 방법으로 문제를 해결하고자 한 사람들이었다.

예를 들어 아브라함(Abraham)과 조카 롯(Lot)이 기르던 가축들이 증가하자 같은 땅에서 공존하는 것이 어렵게 되었을 때 두 사람은 평화적인 방법으로 서로로부터 떨어지고자 했다. 이삭(Isaac)이 블레셋 사람들(Philistines) 과 함께 살면서 불어나는 가축 때와 식수 때문에 갈등이 생겼을 때 이삭은 타 지역으로의 이동을 택했고 그 곳에서 새로운 우물을 팠다. 하나님께서는 그로 인해 이삭에게 복을 주셨고 두려워하지 말라는 확신의 말씀을 주셨다. 또한 야곱(Jacob)이 하란에서 가나안으로 돌아가서 형 에서(Esau)를 만났을 때에도 힘의 우월을 과시하기 보다는 겸손하고도 회개하는 마음으로 형에게 나아갔다. 야곱 자신이 형 에서(Esau) 에게 복종함으로써 이스라엘은 그 땅을 얻을 수 있었고 평화롭게 살 수 있었다.

밀라드 린드 (Millard Lind)의 책 "하나님은 용사이다! (Yahweh is a warrior)"에서 가장 주목할 만한 것은 이러한 성경 이야기가 모두 이스라엘의 군사력이 최고조에 달했던 다윗 왕의 통치시절에 기록되었다는 것이다. 그러므로 아브라함과 롯의 이야기는 롯의 후손들인 모압 사람들 을 죽인 제국을 대한 평화적 갈등해결의 중요성을 일깨워 준 것이다. 마찬가지로 이삭과 블레셋 사람들과의 갈등이나, 야곱(Jacob)과 형 에서(Esau) 의 관계 역시 다윗이 블레셋과 에돔 사람들(에서의 후손)과 벌였던 많은 전쟁의 교훈에 대해서 이야기 하고 있는 것이다. 다시 말해 이러한 구약성경의 이야기들은 사람들이 이웃과의 관계를 폭력이 아닌 평화적인 방법으로 해결하는 것이 하나님의 뜻에 더욱 일치하는 효과적이고도 진실된 방법이라는 것을 의미한다.

구약성경의 룻기(Ruth)와 요나서(Jonah)에는 모든 사람들을 향한 하나님의 전 우주적인 관심이 한층 더 강조되었다는 것을 알 수 있다. 룻기 이야기는 모압 사람들과 같이 멸시 받는 이방인들도 여호와를 진정으로 경배했을 때 다윗 왕의 계보에 들어 갈 수 있는 가능성을 보여주었다. 요나 이야기 또한 증오했던 아시리아의 압제자들도 회개하고 하나님의 자비를 받을 수 있었다는 것, 그리고 하나님께서는 좌우(左右)도 제대로 구분 못하는 니느웨의 아이들까지도 돌보셨다는 것을 보여준 사건이었다.

마지막으로 구약 성경의 이사야 2장과 미가서 4장에는 모든 나라들이 주의 장막으로 흐르고 하나님의 지시와 심판을 듣는다는 참으로 놀라운 소식이 기록되어 있다. "그가 많은 민족 중에 심판하시며 먼 곳 강한 이방을 판결 하시리니 무리가 그 칼을 쳐서 보습을 만들고 창을 쳐서 낫을 만들 것 이며 이 나라와 저 나라가 다시는 칼을 들고 서로 치지 아니하며 다시는 전쟁을 연습하지 아니하고…" 물론 이러한 안녕(well-being)에 대한 강조는 구약 성경 전반에 걸쳐 히브리어 단어인 "샬롬(Shalom)"으로 표현된다. 이스라엘의 소망은 샬롬이라는 "peace(평화)"보다 훨씬 더 풍부하고 넓은 개념의 안녕(well-being), 완전함(a sense of wholeness), 만족(contentment), 안전(safety)을 구하는 단어이다. 그러나 우리가 구약성경에서 말하는 거룩한 전쟁(holy war)에 대해서 어떻게 이해해야 할 지에 대해서는 아직도 의견이 분분하다. 과연 지금까지 언급한 평화 주제와는 어떠한 관련이 있고 또 일치하는가? 이 문제와 관련하여 밀라드 린드의 해석이 또 다시 우리에게 도움을 준다. 린드는 과거 이스라엘의 전통적 전쟁이 주는 의미는 왕의 통치와 군사력 개발 유지에 의존하는 경향을 비판하는 것이라고 주장한다. 이와 같은 사실은 이스라엘의 왕권과 군사력을 당시의 주위 나라들과 비교하여 본다면 아주 분명히 알 수 있다.

이스라엘 주변 나라들은 모든 문화, 종교, 경제 제도가 도시 국가를 통치하는 왕권 중심으로 구성되어 있었다. 사람들은 왕이 신으로부터 폭력사용을 허락 받았다는 것을 믿었으며 왕은 또한 이것을 항상 전술적인 군대를 통하여 실천하곤 했다. 이 땅에서의 왕은 신을 대신하였기 때문에 사람들은 전쟁에서 왕의 명령에 충성을 맹세했고 기꺼이 몸을 바쳐 싸우기까지 했다.

그러나 이스라엘의 핵심 지도자는 백성들의 통치자로서가 아닌 하나님의 목소리를 청종하고 사람들에게 하나님의 법을 전해 준 모세와 같은 선지자이었다. 그러므로 사람들은 왕의 전쟁에 참여하여 싸우기 보다는 하나님의 법을 순종함으로 하나님께 충성을 다해야 했던 것이다. 더욱이 국가의 안전은 군대를 양성하거나 다른 나라의 군대와 연합함으로써 얻어지는 것이 아니다. 오히려 이스라엘은 하나님의 말씀과 개입(介入)을 바람으로써 자신들의 안전을 기대해야만 했다. 이스라엘은 하나님께서 과거에 자기 백성을 출애굽 시켰던 것처럼 자신들을 압제하는 사람들로부터 구해내실 것이라는 기대하는 믿음을 가져야만 했다.

이스라엘 사람들이 싸워야 했을 때는 전문적인 군대로서가 아닌 모세, 드보라, 기드온 사무엘 등과 같은 하나님의 선지자들이 인도하는 자발적이고도 일시적으로 모인 지원자들에 의해 수행되었다. 이러한 방법으로 이스라엘은 종종 적을 패배시키는 하나님의 기적과도 같은 도움을 경험할 수 있었던 것이다. 그렇기 때문에 이스라엘에서는 (왕권이 부여된 초기에) 정치, 경제, 군사적 권력을 행사하는 것에 대해 격렬한 저항이 했었다. 왜냐하면 야훼만이 그들의 왕이고 인도자이시기 때문이다. 또한 이스라엘은 하나님의 통치와 보호 아래 하나의 공동체를 이루며 살아야 하는 사람들이었다.

이스라엘 사람들이 요구한 왕의 통치가 받아들여진다 하더라도 하나님을 향한 이스라엘 백성의 충성과 순종이 변치 않고 또한 선지자들이 제시한 하나님의 규율이 지켜지기 위해 사람들은 새로운 모델의 변형된 왕정(王政)이 실현되기를 기대하였다. 예를 들면 신명기 17장에는 왕이 통치할 때 스스로가 어떻게 행동해야 하는지에 대한 분명한 지침이 나타나 있다. 우선 왕은 공동체 생활을 순종하고 공동체 내에서 선택된 사람이어야 했으며 그렇게 선택 받은 사람으로서의 자질은 정직해야 하며, 돈을 빌려주고 이자를 취하면 안되고 이스라엘 사람들에게 기꺼이 도움을 줄 수 있는 사람들이어야 했다.

그 밖에도 왕실 군대나 경제력을 이용한 전형적인 물건 획득 행위를 비판하는 명령도 나타나 있다. 왕은 또한 말이나 전문 군대를 획득하면 안 되었다. 자기 백성을 다른 군대와 바꾸는 조건으로 노예로 팔아 넘기는 것도 금지되어 있었다. 셋째로 왕은 하나님으로부터 마음이 돌아서지 않도록 자신을 위해 많은 아내를 거느리거나 그러한 결혼을 용인하기 위한 외국 군대와의 연합에 의존하는 것도 금지되었다. 마지막으로 왕은 스스로를 위한 부를 축적해서도 안 되었다.

네가 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에 이르러서 그 땅을 얻어 거할 때에 만일 우리도 우리 주위의 열국 같이 우리 위에 왕을 세우리라는 뜻이 나거든 15반드시 네 하나님 여호와의 택하신 자를 네 위에 왕으로 세울 것이면 네 위에 왕을 세우려면 네 형제 중에서 한 사람으로 할 것이요 네 형제 아닌 타국인을 네 위에 세우지 말 것이며16 왕 된 자는 말을 많이 두지 말 것이요 말을 많이 얻으려고 그 백성을 애굽으로 돌아가게 말 것이니 이는 여호와께서 너희에게 이르시기를 너희가 이 후에는 그 길로 다시 돌아가지 말 것이라 하셨음이며 17 아내를 많이 두어서 그 마음이 미혹되지 말 것이며 은 금을 자기를 위하여 많이 쌓지 말 것이니라 (신 17:14-17)

밀라드 린드가 말했던 것처럼 "가나안 땅의 왕들에게는 자신을 섬기고 싸움터에서도 충실했던 자신들의 종에게 보상 할 수 있도록 흔히들 부와 재산을 축적하는 관습이 있었다" 그러나 이스라엘 왕은 이러한 지침에 따라 행동하지 않았다. 이에 대해 선지자들은 왕이 상비군을 개발 유지하며 외국군대와의 연합에 의지하는 것에 대하여 아주 가혹하게 꾸짖었다. 그러므로 비록 구약 성경에는 하나님께서 이스라엘 백성으로 하여금 싸우게 하신 일도 있었지만 그들의 군대에 의존하는 것에 대한 계속되는 비판도 있었다는 것을 알아야 한다. 이것은 특별히 주위의 다른 나라들과 비교되는 이스라엘의 신학과 실천의 증거이다.

오늘날의 세계에서는 이러한 전쟁 역사를 쉽게 읽고 또 현대에 있어서도 전쟁에 참여하는 것은 합법적이라고 생각하는 의견이 지배적인 것 같다. 그러나 역사를 제대로 이해하자면 사람들은 이웃 나라들의 전통군대와 그들의 지혜를 본받기 보다는 먼저 하나님을 의지해야 한다는 것을 알아야 한다.

기독교 평화주의자의 두 번째 관점은 성경은 처음부터 끝가지 같은 방식으로 읽고 또 이해할 수 있는 그러한 평범한 책이 아니다는 것이다. 오히려 성경 전체를 통하여 다양한 이해와 말씀 전체를 읽는 동안 생각의 발전이 필요하다는 것을 알아야 한다.

대부분의 그리스도 인들은 성경자료의 많은 부분들, 예를 들면 구약에서의 식생활 습관과 철저한 규약; 부모를 저주하거나 간음 또는 사람을 죽인 위험한 소를 계속 살려 두는 것 등에 대해 죽어 마땅하다고 하는 모세의 율법 등에 관해서는 이러한 관점에 대해서는 타당하다고도 생각한다.

그러나 예수님과 초대교회에서도 구약에서 실천된 몇몇 사례들, 일부다처제, 안식일에 대한 지나친 율법적 준수 등은 거부되었다. 예수께서는 특별히 산상수훈 (마태복음 5장)을 통하여 살인, 간음, 이혼, 맹세, 원수에게 복수하는 것 등에 대한 율법의 가르침을 깊이 이해하여야 한다고 말씀하셨다. 예수님은 말씀하신대로 율법을 폐하기 위해서가 아니라 인간사회를 위한 진정한 목적을 새롭게 확립하고 완성시키기 위해 오셨다.

예수님께는 비록 전쟁 불참에 대한 분명한 언급은 하지 않았지만 당신의 제자들로 하여금 다른 사람들과의 관계에 있어 서로 사랑하고 존중하는 관계를 가져야 한다는 것을 분명히 말씀하셨다. 이것은 비단 가까운 친구만이 아닌 당시의 여자들처럼 사회적으로 낮은 계층에 있는 사람들까지도 포함해야 한다는 의미이다. 이것은 또한 부유한 유대인이나 종종 자신들을 압제하고 핍박했던 로마의 이방인들까지도 포함되어야 한다는 의미이다. 그리스도께서 말씀하셨던 것처럼 우리는 무엇을 하든지 다른 사람들을 대할 때도 하나님의 자녀로서 하나님께서 하시는 것처럼 행동해야만 한다. 하나님께서 햇빛과 비를 모든 사람들에게 내리는 것처럼 우리 또한 모든 사람들을 사랑하고 사회의 구석 구석에 있는 소외된 사람들, 심지어 원수까지도 사랑해야만 한다.

초대교회에서는 이러한 가르침을 폭력을 사용해서는 안 된다는 것으로 이해하였다.
일반적으로 그리스도인은 처음 3세기 동안 군대에서 복무를 하거나 군대의 축하행사에 참여하는 것을 거부하였다. 순교자의 거울에 (The Martyrs' Mirror) 의하면 그리스도인은 3세기 초기에 군대의 승리를 자축하는 행사에 참여하지 않았다고 해서 많은 핍박을 받았고 이것은 제국을 경멸하는 행위로 간주되어 고소 당했었다. 그 당시 Marinus, Maximilian, Marcellus 같은 사람들은 군복무 참여를 거부하였기에 처형된 그리스도인들이었다. 심지어 콘스탄틴이 황제가 된 이후인 4세기에도 Martin of Tours 는 말하기를 "나는 그리스도의 군사입니다. 그러므로 전쟁에서 싸움은 합당치 않습니다"라고 선언하였다. Martin 은 겁쟁이로 고소 당했고 적과의 전투시 최전방에 아무런 무장 없이 서게 되었다. 그러나 적군(야만족들)은 다음 날 싸우지 않고 항복하였기 때문에 그는 생명을 건질 수 있었다는 이야기가 전해내려 오고 있다.

이러한 태도는 초대교회의 순교자들 Tertullian, Origin, Justine 이 작성한 고백문 들을 통해 일관성 있게 들어 났다. AD 200 년 경에 기록된 사도들의 전통(Apostolic Tradition)에 의하면 (그리스도인의) 살인을 엄격히 금했으며 이를 위해 명령 받은 군인이나 집정관들이 진정한 그리스도인이 되고자 한다면 살인 명령을 거부하든지 아니면 그리스도인이 되기를 포기하라고 기록되어 있다. 또한 누구든지 그리스도인으로서 군인이 되고자 한다면 차라리 교회를 떠나는 것이 낫다고 충고했다. "왜냐하면 그러한 행동은 하나님을 경멸하는 일이었기 때문이다…"

성경적 평화주의자들이 더욱 확신하는 것은 예수님을 통해서만 성경 전체에 대한 해석이 온전해 질 수 있다는 것이다. 그러므로 구약의 이해되지 않는 몇몇 문제들에 대해서도 우리는 하나님의 뜻을 가장 잘 드러내신 예수님을 통해서 바라보아야 한다.

이러한 믿음은 우리가 그리스도인으로서 예수의 가르침과 삶을 진지하게 받아들여야 함을 의미한다. 예수님은 우리에게 하나님이 누구시며 완전한 인간이 된다는 것이 무엇을 뜻하는 지에 관해 모범을 보이신 분이시다. 그러므로 우리는 하나님이 누구이시며 과연 우리들로부터 무엇을 원하시는 가에 알기 위해 예수께서 보여주신 실례와 가르침을 따라야 한다.

이러한 확신은 또한 예수의 십자가와 부활에 대한 그리스도인의 입장을 확실히 받아들이게 한다. 만일 하나님께서 예수님을 통해 나타나셨다면 스스로가 하나님의 뜻을 받드는 사람들이라고 생각했던 당시 종교 지도자들이 취한 행동은 그야말로 끔찍한 잘못이었다. 왜냐하면 그들은 폭력을 사용하여 하나님의 독생자이신 예수 그리스도를 죽였기 때문이다. 십자가는 하나님의 권위를 외치면서도 하나님의 사랑의 능력에 진실되게 의지하지 않고 하나님의 자리에 앉아 사람들을 지배하려고 했던 사람들을 오히려 부끄럽게 하였다.
십자가는 예수께서 하나님을 영원히 신뢰했고 사망에서 생명으로 옮기신 하나님의 능력을 믿고 선택했다는 것을 보여준 사건이었다. 이러한 십자가와 부활의 방법으로 하나님은 악의 세력을 끊으셨다. 사탄은 가장 처참한 일을 저질렀지만 최후의 승자는 되지 못했다. 하나님의 사랑은 죄와 사망보다도 훨씬 더 강력하다. 그러므로 우리는 그리스도를 통해서만 폭력이 아닌 "사랑"을 주장할 수 있고 그리스도만이 하늘과 땅의 주인 되심을 고백할 수 있다.

결론적으로 구약에 나타난 전쟁역사에 대한 질문은 그 자체가 쉬운 문제가 아니다. 그렇지만 기독교 평화주의자들은 몇 가지 사실에 대한 확신을 갖고 있다. 우선 구약 성경 자체도 군사력에 의존하는 사람들에 대한 강한 비판을 하고 있으며 모든 사람들은 하나님의 사랑과 보호 아래 살아야 함을 강조하고 있다. 둘째는 구약 성경에서의 실천되었던 부분들을 재해석하는 운동이 예수님과 초대 교회 안에서도 일어났다는 점이다. 셋째로 예수님은 하나님과 전인류를 향한 하나님의 뜻을 가장 완벽히 드러나신 분이라는 점이다. 그러므로 예수의 삶과 죽음 그리고 부활은 우리가 성경의 모든 나머지 부분들을 이해할 수 있게 도와 주는 렌즈 역할을 한다고 할 수 있다.